Космология Платона.
По диалогу ''Тимей''. Говорит о месте человека и его души в космическом пространстве. Очень пестрый диалог – связано с мифом об Атлантиде и поездкой Солона в Египет. Он ездил в Египет и разговаривал со жрецами. Он пытался рассказать им о преданиях людей. Жрец ответил, что все народы кроме египтян еще молоды, глупы, неопытны. Миф об Атлантиде. Рассказ Тимея о происхождении космоса. Тема начала, истока. Когда Тимей берет слово, чтобы изложить свои представления о начале космоса, он говорит, что вынужден ограничиться правдоподобным мифом. Эти слова определяют жанр диалога – сказка о начале космоса. Выбор жанра Платон мотивирует так: космология – начало всего, это недоступно человеческому уму, а доступно уму Бога. В рассуждении две способности – фантазия и рассудок. Именно такая постановка рассуждения характерна греческой мысли. Она противоположна современной науке, культуре. Вечен ли мир или космос, имея начало? Космос материален, чувственно воспринимаем, т.е. имеет начало. Можно предположить, что и мир имеет начало – мир невечен. Было ли начало мира случайным, самопроизвольным или оно целенаправленно, осознанно? Мир упорядочен, закономерен – значит он сотворен. Кто творец, что представляет собой акт творения? Мир имеет внутренний разумный порядок. Бог Демиург – буквально ''ремесленник''. Акт творчества в создании мира – ремесло (строительство здания мира). Демиург – справедливый ремесленник, он хочет создать хорошую вещь. Т.е. Бог создает мир так, чтобы он был как можно лучше. Демиург ориентируется в создании на подлинно сущее – идею. Идея – не что иное, как образцы чувственной воспринимаемые. Идеи существуют независимо от Демиурга, это не его мысли. Идеи –самостоятельное вечное совершенство. Демиург – есть материя. Материя в понимании Платона – это некое небытие и призрачный род сущего. Из этого и возник космос. Космос – ''не сущее, но становящееся''. Демиург –1 – идея, 2 – материя. Но Демиург все равно не создает космос самым совершенным образом. Демиург вынужден творить в материи (чувственно воспринимаемые вещи). Демиург создает тело космоса. Тело космоса совершенно – шар сфера. Каким должно быть это тело? Космос должен быть живым – необходимо создать душу. Платон говорит о вселенской общественной душе. Демиург вселяет в космос эту душу. Душа всюду прикасается к телам и сам момент прикасания означает, что душа произносит слово, она высказывает истину о предмете, говорит его смысл. Эта истина распространена оп всему пространству космоса. Т.О. космос стал живым. Демиург создает еще и космический ум. Ум окружает космос, облегает его, он вынесен за черту чувственно воспринимаемого. Космос – цельное живое существо, единичное, при этом наделенное умом. Как Демиург создает время? Время – форма существования чувственно воспринимаемого космоса, созданного Демиургом. Идея – вечно живое существо. Демиург должен как-то создать вечность в материи.(подобие вечной идеи). Он создает время – движущееся подобие вечности. Вечность – форма существования идей. Время – движение, оно циклично. В планах Демиурга нет создание вечного человека, человек получается не таким совершенным, каким мог бы быть. Демиург поручает создание человека богам-помошникам. Они создают как тела так и души. Творение происходит на человеческих светилах (''органах времени''), каждая человеческая душа связана с органом времени. . Изначально на первую жизнь человек получает мужское тело (как лучшее), а затем в зависимости от того, как он прожил эту жизнь он получает женское или мужское тело. Человеческая жизнь делится на 3 этапа: младенчество и детство, когда душа только поселяется (душа в теле под действием материальных потоков забывает все, что с ней происходило раньше); взрослое состояние (восстанавливается круговое движение души); старость, которая может привести человека к настоящей мудрости, когда разум полностью высвобождается. 3 части души: ум, волевая часть (дух), органы восприятия. Ум должен быть круглым, поэтому он помещается в голове. Дух – в груди, чтобы слушать доводы ума и наполнять силой все тело. Органы восприятия – ''кормушка для питания тела'' – желудок. У Платона человек – зеркало космоса, он создается по его подобию, человеческая душа также создается по его подобию. Человеческая душа также совершает круговые движения. Платон придерживается антропоцентрической идеи.   
Учение Платона об идеях.
Платоновский идеализм – идеализм этический. Идеальный мир Платона противостоит обыденному миру не только как абстрактное – конкретному, сущность – явлению, оригинал – копии, но как благое – злому. Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея блага как такового – источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованиям высочайшей добродетели. Идея блага подобна Солнцу. То, что является в чувственном мире солнцем, в идеальном мире – идея блага. Идея блага безлична. Идея блага выражает безличный аспект объективного идеализма Платона, хоты бог и идея блага весьма близки. Идея блага увенчивает пирамиду идей Платона. Платоновские идеи не просто сосуществуют друг с другом, а находятся в отношении подчинения и соподчинения. Идеи могут быть более и менее общими, находиться в отношении рода и вида. В таком случае одна идея (вид) подчинена другой (род). Две и более идей могут входить в одну и ту же родовую идею. В таком случае идеи соподчинены между собой. Но никакой действительной пирамиды идей мы у Платона не находим. Это не возможно с точки зрения логики. Все идеи обладают определенными признаками: объективностью, безотносительностью, независимостью от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т.д. Платон делает идею 1 – причиной или источником бытия, их свойств и их отношений 2 –образцом, взирая на который демиург творит мир вещей 3 –целью, к которой, как к верховному благу, стремится все существующее. Создавая доктрину  идеализма, Платон, по-видимому, понимал ее несовместимость не только с материализмом, но и с обыденным сознанием и со здравым смыслом, с его стихийной уверенностью в том, что человек живет в реальном мире и что его чувства дают ему в общем правильную картину этого мира. Поэтому ему нужно было подорвать веру в реальность чувственного и вещного мира. Поэтому он сравнивает наивных реалистов, верящих в реальность чувственной картины мира с людьми, которые с рождения находятся в пещере и видят при слабом свете лишь тени вещей, а не сами вещи. Они убеждены, что кроме их пещеры, проникающего в нее слабого света и бледных теней, ничего нет. Такие узники совершенно не верят том, кто, сумев вырваться за пределы пещеры и увидев реальные вещи при реальном освещении, возвращается к ним и говорит о мире за пределами пещеры. Теперь подставим под тени вещей сами вещи, под слабый источник света – само солнце, под пещеру – весь чувственный мир, а под человека, выбравшегося из пещеры, - философа-идеалиста. Такова аллегория Платона. 
Диалектика Платона и анализ философских категорий.
Диалектика (логика) – это слово Платон употребляет широко. Диалектикой Платон называет будущую логику, элементы которой мы у него находим. В диалоге ''Кратил'' диалектиком называется человек, ''умеющий ставить вопросы и давать ответы''. В ''Государстве'' противопоставляет диалектику искусству спора ради спора. Диалектик стремится к истине, познанию сущности обсуждаемого предмета; поэтому диалектик – ''тот, кому доступно доказательство сущности каждой вещи''. Для доказательства сущности каждой вещи рассуждение о ней должно быть правильным. В своей диалектике Платон подходит к открытию законов мышления (закон тождества, закон запрещения противоречия). Диалектика в смысле будущей логики самим Платоном сводится к двум операциям: восхождению и нисхождению. Первая – ''способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно'', а вторая – ''способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них''. Т.о. диалектика – разумное постижение истинно-сущих родов бытия или идей, совершеннейшее знание. В своих диалогах Платон стремится доказать, что высшие роды всего сущего – бытие, движение, покой, тождество и изменение – могут мыслиться только таким образом, что каждый из них и есть и не есть, и равен и не равен самому себе и пребывает в своей тождественности и переходит в свое ''иное'', в противоположное себе. Когда философ характеризует истинно-сущее как неизменное, он еще не характеризует, по Платону, всей его сущности. Т.К. должна быть отвергнута не только безусловная подвижность, но и безусловная неподвижность всего сущего. 
Учение Платона о душе и познании.
Платон рассматривает предмет познания (что познается), указывая на субъект познания (кто познает), пути познание (методы), этапы познания. Предмет познания: вещи сами по себе (идеи). Чувственный мир постоянно колеблется, поэтому не может дать нам знание (сведенья о постоянном, закономерном).  Мнение – изменчиво, обращено к чувственно воспринимаемому миру. Знание должно быть обращено к идеям. Субъект познания – ум в душе. 3 этапа познания: 1 – созерцание – прямое непосредственное созерцание чего-либо 2 – рассуждение или диалектика 3 – припоминание. Для Платона созерцание – высшая стадия, итог познания, созерцание ума. Разум созерцает вещи сами по себе (идеи). Философ, по Платону, тот, кто стоит между полным знанием(боги) и полным незнанием(невежды) . Виды знания: виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия.  Платон не дает четкого определения знания самого по себе, он лишь отрицает, что знание – это 1 –чувственное восприятие 2 –правильное мнение 3 –правильное мнение ''со смыслом''. 
На вопрос свободна ли душа Платон отвечает мифами о загробном существовании души.  Душа свободна, но ее волеизъявление зависит от знания разума, т.е. свобода не произвольна.  Платон принимает миф о переселении душ, которые могут вселяться в тела как людей, так и животных, растений в зависимости от того, насколько высшей части души удалось подавить низшую.  Сотворив души, боги поместили их на звездах. Каждая душа имела свою звезду, т.е. душ столько, сколько в небе звезд. Следовательно число душ велико, но не бесконечно. Души не творятся. Попав в тело, душа забывает о своей занебесной родине. Но она способна к припоминанию ее (это и есть познание). Миф об Эросе – Эрос сын пороса, бога богатства, мать Эроса – богиня бедности, а мать пороса (т.е. бабушка Эроса) – богиня мудрости. Эрос некрасив, неопрятен, необут, бездомен, беден, но он стремится к прекрасному и совершенному, он храбр, смел, силен. Стремление к прекрасному перерастает в стремление к смерти.
Физика Аристотеля: учение о движении.
Аристотель находит 6 определений природы: 1 –возникновение рождающихся вещей; 2 – то основное в составе рождающейся вещи, из чего вещь рождается; 3 – источник, откуда получается первое движение в каждой из природных вещей; 4 – материя; 5 – форма; 6 – сущность. В физике Аристотель видит учение о бытии материальном и подвижном. Оба эти свойства он сводит к единству, ибо считает, что материальным предмет есть предмет подвижный и наоборот. Аристотель развивает анализ понятия о движущемся: в основе понятия о движущемся лежит: 1 – понятие о движении; 2 – понятие о находящемся в движении. Возможны 4 вида движения: 1 – увеличение и уменьшение; 2 – качественное изменение, или превращение; 3 – возникновение и уничтожение; 4 – движение как перемещение в пространстве. Главным, несводимым к остальным видам – движение в пространстве, оно является необходимым условием всех других видов движения.(доказательство – только движение в пространстве, продолжаясь в вечность, может оставаться непрерывным). Оно может быть 3-х видов: 1 – круговым; 2 –прямолинейным; 3 – сочетанием первого и второго. Из них только круговое движение может быть непрерывным, т.к. мир имеет форму шара с определенным радиусом. Физическим теориям атомистов Аристотель противопоставляет свою, физические основы которой опираются на его философское учение о возможности и действительности.
Последователи Платона (Древняя Академия)
Организованное Платоном в 386 г. до н.э. философское общество – Академия со своей землей и строениями, святилищем муз, основанным там Платоном, - просуществовало почти тысячелетие – до конца философии в Афинах и вообще в средиземноморье. История Академии распадается на несколько периодов. Древняя Академия: Платон, Спевсипп, Ксенократ, Полемон. 
Спевсипп – сын сестры Платона. До нас дошли лишь названия его сочинений: ''О философии'', ''о наслаждении'', ''О дружбе'', ''О богатстве'', а также математическое сочинение ''О пифагорейских числах''. Спревсипп не принял и не понял учения Платона об идеях и превратил платонизм в пифагореизм. Спевсипп превратил пифагореизм в идеализм. Но здесь Спевсипп не одинок, Аристотель говорил о группе академиков, которые считали, что числа и вещи имеют особое начало – само единое и само многое (''большое'' и ''малое'', ''диада''), ибо любое число есть единство единого много. Однако Спевсипп не смог объяснить все сущее, исходя из единого и много, у Спевсиппа геометрические величины, арифметические числа и душа имеют разные начала. Спевсипп поставил интересную проблему о том, что считать благом : самое первое, исходное, еще не развившееся, или же самое последнее, завершенное? Сам Спевсипп склонялся к последней версии. Также есть неясные сведенья об учении Спевсиппа о мировом разуме – нусе: Спевсипп называл нус богом и помещал его как правящую силу в центр Земли. Спевсипп думал, что чувственное восприятие может быть научным. Спевсипп – родоначальник интеграции наук. В области этики он учил, что хотя для счастья достаточно одной добродетели, внешние блага все таки не помешают. Ксенократ управлял Академией в переломные годы – с 399 по 315 г. до н.э. Именно в эти годы погибла Греция как совокупность городов-государств и начался период эллинистических монархий. Все его сочинения канули в Лету. Ксенократ разделил философию на диалектику, физик и этику, следуя здесь за Платоном, будучи объективным идеалистом, Ксенократ занял среднюю позицию между Платоном и Спевсиппом. Он сохранил платоновские эйдетические числа и отождествил с ними идеи. Эйдетические числа же он выводил из монады и диады. Эйдетические числа были началами для арифметических чисел, те, в свою очередь, началами для геометрических величин, а уж эти геометрические величины – начала для физических тел. Ксенократ понимал мировую душу как самодвижущееся число. Различая умопостигаемую(сверхнебесное число), чувственную(внутринебесное число) и мнительную(само небо)  сущности, он вводил соответственно 3 критерия познания: научный разум, истинное чувственное восприятие и мнение, которое может быть и ложным, и истинным. Ксенократ отвергая платоновского демиурга, довольствовался космической душой. Он разделял традиционное учение о вещественных стихиях и распологал эфир, огонь, воздух, воду и змелю по убывающей степени совершенства.. В области этики он видел главные ценности в душевных благах – главных причинах счастья. Однако и внешние блага не бесполезны. Как и Платон, Ксенократ сближал философию с мифологией. (3 сущности – 3 божества: мойра Атропос, Клото, Лахесис).
Полемон – схоларх с 315 по 270 г. до н.э. При нем теоретическая философия стал подменяться практической этикой. Отсутствуют сочинения, не был философом в прямом смысле этого слова, ''Умно живет тот, кто живет в согласии с природой''.                                                                                                
Этико-политические воззрения Платона.
Подход в теме о государстве у Платона осуществляется через вопрос о справедливости. В ''Государстве'' сразу дается ответ на вопрос что такое справедливость, который Платон не приемлет: Палемарк говорит, что справедливость – это воздавать каждому должное. В этом ответе справедливость связывается с оценкой индивида. Для Платона это неправильное начало рассуждения. Справедливость сперва необходимо понять как науку, некую мудрость, не в реальных фактах жизни. Здесь в действие вступает Фросимах, который говорит, что справедливость есть то, что должно навязываться, это выгода сильного. Что же лучше творить несправедливость самому или терпеть чужую несправедливость на себе? Платоновский Сократ пытается доказать, что несмотря на все материальные блага, которые приносит человеку его несправедливость, душа несправедливого глубоко несчастна, как в здешней жизни, так и в загробной. Сократ приходит к выводу, что справедливо никому никогда ни в чем не вредить. Затем Сократ обращается к проблеме уже не личной, индивидуальной, а государственной справедливости, которую, как ему кажется, легче разглядеть (то, что в человеке написано мелкими буквами, в государстве изображено крупными).  Сократ считает, что человек во всем подобен государству. Так этика перерастает у Платона в политику, в учение о государстве. И здесь выступает вторая (после подобия человека и государства) основополагающая мысль Платона: требовать от человека справедливости можно лишь в совершенном государстве, а не во всяком. Платон различал в душе человека разумную и неразумную части, а в неразумной – волевую и вожделеющую (чувственную) силы. Соответственно, и в государстве, и в человеке должны быть добродетель разумной части души – мудрость, добродетель волевой части – мужество и добродетель подчинения низшего высшему, т.е. вожделеющей части души разумной ее части при содействии воли. (В государстве должно быть 3 сословия правители-философы – разумная часть, сословие воинов-стражей (волевая), сословие земледельцев и ремесленников(вожделеющая)) Но это возможно лишь в совершенном государстве. Согласно Платону, государство возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и вытекающего отсюда общественного разделения труда, при котором удовлетворить различные потребности человека легче, т.к. лучше работает тот, кто владеет каким-либо одним искусством и не отвлекается на другие работы. Существующие виды государства Платон осуждает: ненавидит демократию, осуждает тиранию, отрицательно относится к олигархи – власти богатых, к тимократии – власти военных.  Однако Платон не отрицает неравенства, не осуждает его. Т.О. справедливость – ''заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие''. Однако Платон понимает, что ''низшее'' сословие будет недовольно таким порядком, поэтому он и придумывает социальный миф: гражданам платоновского государства должно быть внушено, что они братья, поскольку их общая мать – земля, на которой они обитают, но они все же неравны, поскольку, когда боги творили людей в недрах их матери-земли, они к одним примешали золота, к другим – серебра, к третьим – меди и железа.  

Гносеология Аристотеля
Уверенность Аристотеля в познаваемости мира зиждется на убеждении, что мир космоса и мир человека едины в своей основе, что форма бытия и мышления аналогичны. Аристотель опровергает 2 тезиса о том, что все истинно и все неистинно. Отстаивая объективность познания, Аристотель утверждает, что предметы, вызывающие чувственное восприятие , существуют объективно, независимо от субъекта. Истинное познание трудно, ибо сущность как предмет познания скрыта. Аристотель различает более явное и известное для нас и более явное и известное с точки зрения природы вещей. Первое – тот мир, который дается нам в чувственном восприятии, а второе – сути бытия и причины отдельных вещей (первоначала и первопричины). Любое познание начинается с первой ступени –чувственного познания, вторая ступень – ступень опыта. Эти две ступени дают знание об индивидуальной вещи. Третья ступень – ступень ''искусства''. Она дает знание общего и причин. Наконец, четвертая ступень – ступень наук, высшая из которых философия. Аристотель проводит деление ума по аналогии с делением бытия на материю и форму, различая пассивный, воспринимающий ум (материя) и активный, созидающий ум (форма).
Начала и причины бытия в онтологии Аристотеля.
Философия Аристотеля четко делится на два раздела – физика, изучающая материю, природу и метафизика, изучающая не природу, а то, что находится в ней, сверх нее. Аристотель рассматривает все чему учили известные ему философы, что были выдвинуты 4 основных начала, или 4 основные причины. 1 – ''материя'' – то,  в чем реализуется понятие 2 – ''форма'' – понятие или понятия, которые принимаются ''материей'', когда происходит переход от возможности к действительности  3 – причина движения 4 – цель, ради которой происходит известное действие. Например, когда строится дом, то ''материей'' при этом процессе будут кирпичи, ''формой'' – сам дом, причиной движения или действующей причиной – деятельность архитектора, а целью – назначение дома. Затем Аристотель приходит к выводу, что из всех 4 причин существуют 2 основные, к которым сводятся все прочие: ''форма'' и ''материя''.
Перипатеики в эллинистическую и римскую эпоху.
Преемником Аристотеля по руководству школой стал его ученик и друг Теофаст. Еще при Аристотеле учеников Ликей прозвали перипатетиками, т.е. ''прохаживающимися'', за то, что они имели обыкновение прохаживаться вслед за Аристотелем в саду в Ликее во время занятий или лекций. Теофаст развил в Ликее успешную преподавательскую деятельность, а в своих многочисленных работах охватил все отрасли философии. Теофаст положил начало научному изучению мира растений. Он занимался исследованием некоторых проблем логики. Он обогатил теорию силлогизма учением о гипотетических умозаключениях. В деятельности мышления он видел движение души. Серьезно он отклонялся от Аристотеля в своем отрицании брака, который мешает научному исследованию, отрицанием кровавых жертв и употребления мясной пищи. Из личных учеников Аристотеля выделились Евдем из Родоса и Аристоксен из Тарента. Первый известен работами по истории, в которых оставался верным взглядам учителя (прозвище ''вернейший). В логике он принял новшества, в этике определил созерцание Аристотеля как богопознание. А в остальном следовал наставнику. Аристоксен известен учением о музыке, музыкальной гармонии. Ряд последующих перипатетиков были больше учеными специалистами и литераторами, нежели философами. Зато крупным философом Ликея был Стратон. Он был ярым материалистом, критиковал идеализм и дуализм Аристотеля. Отождествлял бога с бессознательно действующей силой природы. 
Этико-политическое учение Аристотеля.
Практические науки – этику и тесно связанную с ней политику – Аристотель резко отличал от теоретических, созерцательных. Практические науки – науки о деятельности. Поскольку практические науки имеют дело с этико-политической деятельностью людей, а это сфера свободного выбора, Аристотель внимательно рассматривает ''произвольное'' и ''непроизвольное''. Непроизвольно то, что совершается по насилию или незнанию, произвольные действия – по доброй воле и со знанием. Аристотель утверждает, что от человека зависит многое, если не все. Мысль о том, что человек создает себя сам, Аристотель развивает в своем учении о нравственности как приобретенном качестве души. Согласно философу, добродетель не дается нам от природы, дается лишь возможность ее приобретения. Свою этику Аристотель основывает на психологии, на делении души на 3 части. Не разумная, разумная теоретическая и разумная практическая.  Страстная (неразумная) и разумная части имеют свои добродетели и свои пороки. Дианоэтические (разумная теоретическая часть) добродетели – мудрость, разумность, благоразумие, дианэтические пороки – противоположные им состояния духа. Этические добродетели (неразумная и разумная практическая части) – добродетели поведения, нрава. Этические добродетели определяются философом как ''середина двух пороков''. Например, недостаток мужества – трусость, избыток же мужества – тоже порок. Аристотель, в отличие от Сократа, не считает, что если человек обладает знанием, он не будет противодействовать добру. Т.Е. Аристотель различает знание и действие. Собственная добродетель практичной практической части разумной души – практичность. Для практичности необходим опыт и изобретательность в подыскании средств осуществления целей. Практические люди годны для управления государством. Связь между этикой и политикой органична, ведь добродетель -продукт воспитания, что является делом государства и хорошего законодательства. Работа ''Политика'' Аристотеля развивает лишь одну тему ''Этики'' – тем практического разума, политической практичности и рассудительности. Аристотель затрагивает лишь этические добродетели – мужество, благоразумие, справедливость и рассудительность. Эти добродетели – условия счастья. Аристотель понимает справедливость как общее благо. Достижению общего блага и должна служить политика, это ее главная цель. Политик не должен воспитывать совершенных граждан, достаточно, чтобы они обладали умением подчиняться властям и законам. Аристотель различает в политическом устройстве 3 части: законодательную, административную, судебную. Главное в государстве – гражданин. По Аристотелю, граждане – те, кто исполняет воинскую, административную, судейскую и жреческую функции. Государство – не единственная форма общежития граждан. Другие формы – семья и селение. Аристотель дает свою классификацию видов политического устройства, деля их по количественному (власть в руках большинства или меньшинства), качественному (''правильное'' правление и ''неправильное'' правление) и имущественному признакам(власть бедных или богатых).  Отсюда 6 политических устройств:  правильные – царство, аристократия, полития (республика) и неправильные – тирания, олигархия, демократия. Отсюда и образ идеального государства.
Психология Аристотеля
Психология, по Аристотелю, изучает живое в аспекте целевой и движущей причин. Аристотель определяет душу в системе понятий своей метафизики: через сущность, форму, возможность, суть бытия, энтелехию. Душой может обладать только естественное, а не искусственное тело. Это естественное тело должно обладать возможностью жизни. Осуществление (энтелехия) этой возможности и будет душой. Аристотель говорит, что душа включается лишь при завершенности способного к жизни естественного тела. Душа – спутница жизни. Ее наличие –свидетельство завершенности тела, осуществленности возможности жизни. 3 вида душ: 2 принадлежат к физической психологии(биологии), поскольку они не могут существовать без материи, а третья – метафизична. Способность к питанию – растительный мир, способность к осязанию – животный, способность рассуждения и размышления – люди и бог. Аристотель утверждает, что ум не имеет своего органа.
Учение Эпикура.
Эпикур делит философию на 3 части: физику, канонику (теория познания) и этику. Каноника – науку, в основе которой лежало учение о критериях, или канонах истины. Главный и первичный критерий истины – наши ощущения. У Эпикура разум полностью зависим от ощущений. Еще 2 критерия – предвосхищение и претерпевание. Все предметы у Эпикура существуют как бы двояко: сами по себе, первично, и вторично – в качестве постоянно истекающих от них тончайших вещественных образов, ''идолов''. Учение Эпикура затрагивает как общие мировоззренческие вопросы, так и частные (затмение солнца и луна, происхождение звезд и т.д.). Этика Эпикура носит гедонистичкий характер (радость чувственного порядка). Для него счастье связано с наслаждением. У Эпикура были методологические рассуждения по поводу философии (нужна ли философия человеку в практической жизни?). Ее необходимость обосновывалась тем, что потребности человека постоянно растут и усложняются. Человек определяет какие потребности предпочтительнее удовлетворять и приходит к выводу, что это потребность в рассуждении. Эпикур делит потребности на : необходимые, естественные, но не являющееся необходимыми и праздные. Различить эти потребности – дело философии. Это только первая ее задача. Главная задача – излечение страхов души. Эпикур делит страхи на страх перед смертью, перед богами, пред само природой (миром). Как философия может излечить страхи? Эпикуровская философия становится подобием психоанализа. Страх перед смертью неразумен, т..к. человек смертен. Душа смертна, она состоит из атомов, которые умирают вместе с человеком(становится ничем). Ничто после смерти тоже самое, что и нечто до рождения. Страх перед богами – страх перед сверхъестественным вмешательством. Эпикур не отрицает богов, но считает, что религия – неразумное человеческое установление. Боги не заботятся о мире, они существуют в междумирьях и придаются там блаженному созерцанию. Страх перед миром – предположение существования судьбы. Физика развеивает этот страх. Природы не стоит бояться, т.к. в ней нет ничего необъяснимого, она состоит из атомов. Но если все в мире состоит из атомов, то судьба не существует. В мире господствует случай. Т.О. для счастья достаточно, чтобы человек удовлетворил свои потребности, не допуская праздных, а также он должен быть философом.  Учение о природе и теории познания: Бытие – это атомы и пустота, амеры – неделимые части атомов.  Существует множество миров, они могут возникать спонтанно. У Эпикура существует 2 направления в мире: верх и низ (поскольку атомы имеют вес и могут двигаться)
Философия Древней Стои
Учение Стои – стоицизм делится на 3 этапа: древняя или старшая (конец 5 в. – середина 2-го до н.э.), Средняя (2-1 в до н.э.) и Новая (1-3 в). Стоицизм как философское учение – сложное мировоззренческое образование. Он сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм все больше превращался в этическое учение.
Зенон. Ученик Кратета. На мировоззрение Зенона оказали влияние не только киники,. но и академики и перипатетики. Зенон делил философию на физику, этику и логику.
Клеанф – мировоззрение Клеанфа – художественно-философское: Вселенная – одно большое живое существо, ее душа – Бог, а ее сердце – Солнце. Клеанф различал в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику и теологию.
Хрисипп занимался тонким расчленением понятий в области этики. От сочинений дошли лишь названия и немного фрагментов. Хрисипп делил философию также как Зенон.
Логика стоиков – исследование внутренней и внешней речи. Логика распадалась на учение о рассуждении в форме непрерывной речи и учение о рассуждении в форме вопросов и ответов. Первым занимается риторика, вторым – диалектика. В другом аспекте – делиться на учение об обозначаемом(наука о понятиях, суждениях и умозаключениях) и учение об обозначающем(грамматика). Главные принципы правильного мышления – закон противоречия и закон тождества, а также закон достаточного основания и закон исключенного третьего. Проблему происхождения знания стоики решали как сенсуалисты(источник знания – ощущения и восприятие объективно существующих тел). Т.о. душа ребенка – чистый лист. На основе ощущений возникают понятия. Окружающий мир можно познать. Существуют каталептические восприятия – или ''схватывающие'' – истинное знание. Отсюда учение о трех моментах в познании: об обозначаемом (тела - физика), об обозначающем (знаки, слова - грамматика) и о среднем между ними (лекта – высказанное: сопоставление смысла слова и представление, понятие о предмете). Физика стоиков основывалась на том, что объективно существуют только тела. Однако в их систему мироздания вписывается и бог, и боги, и душа, и души, и логос как мировой разум. Поэтому физика имеет три слоя: 1 – конкретно-физический: представления о 4-х элементах – огне и воздухе(активные), воде и земле(пассивные). Они выделяли пневму (смесь огня с воздухом) как первопричину(первооснову). Каждые 10800 лет – космический взрыв (мировой год). Космогония стоиков циклична. Всякий раз образуется один конечный, замкнутый и целостный (сферический) мир. Мир окружает бесконечная пустота, она бестелесно. Время также бестелесно. По Зенону – время – расстояние движения, по Хрисиппу – расстояние космического движения. 3 вида движения: пространственное перемещение, качественное изменения и напряжение(состояние пневмы которая разлита во всем мире). 2 – второй слой физики стоиков – абстрактно-физический, в котором речь идет о способах познания конкретного мира – через категории: субстанция(первоматерия), качество(потсоянные свойства тел), состояние(переходящие свойства) и отношение (связь между телами) + понятие нечто.. 3 –третий слой – теолого-физический(пантеистический). Пневма – не только смесь огня и воздуха, но и нечто духовное, мировой дух, мировой разум (чем больше огня, тем он разумнее). Т.О. бог стоиков – чистый огонь. Пневма – разум и логос космоса, чистый огонь – разум бога и сам бог. Бог-огонь – ''сперматический логос'', он содержит в себе семена всех вещей. Бог управляет миром, т.е. существует предопределение. Стоики оправдывают существование зла тем, что оно все равно служит добру. Человек уподобляется космосу: разум – огонь, душа – пневма, тело – вода и земля. Разум человека – часть космического разума, душа – часть космической души. Душа смертна. Этика стоиков опиралась на их веру в провидение и в разумный план космоса. Стоики воспитывали в себе апатию – повиновение судьбе. Это путь в процветанию, высшему счастью и блаженству как результат гармонии воли человека и воли бога как вселенского разума. Стоики высоко ценили товарищество. Апатия – это не депрессия, а самое высшее напряжение пневмы, благодаря которому мудрец достигает бесстрастия и невозмутимости. Они отрицательно относились к страстям. 4 вида страстей: печаль(неразумное сжатие души), страх(предчувствие зла), вожделение(неразумное стремление души) и удовольствие(неразумное возбуждение себя). Этика стоиков – этика долга. Человек, будучи часть природы, должен стремиться жить в гармонии с ней, т.е. жить разумно, а значит бесстрастно. Главные ценности человека – понимать что такое добро, что зло и что лежит между ними. Последнее – новое у стоиков. От человека зависит не сами обстоятельства, а лишь отношение к этим обстоятельствам.
Скептицизм в эллинистической философии. Пиррон.
Скептицизм утверждает, что всякое знание недостоверно. Скептицизм бывает полный и частичный, крайний и умеренный. Уже Ксенофан провозгласил, что наши ощущения ложны. Эмпидокл, что наши чувства не могут познать истину, Демокрит, что истина находится на глубине. Софисты, что всякое знание субъективно. Однако все это был лишь частичный скептицизм, полный же возникает лишь в период эллинизма. Родоначальником полного и крайнего скептицизма был Пиррон. Зерно скептицизма в душу Пиррона заронил Анаксарх. Скептицизм для Пиррона был не только теоретической позицией, но и своеобразным образом жизни. Вокруг личности Перрона ходят множество легенд и анекдотов. Например, когда учитель Пиррона Анаксарх тонул в болоте, то Пиррон прошел мимо, за что его потом похвалил сам Анаксарх. Пиррон принадлежал к части философов, которые выражали свои взгляды устно и в поступках. Поэтому об учении Пиррона мы знаем от его ученика Тимона. В центре внимания Пиррона стоит проблема счастья. Чтобы узнать как стать счастливым, по Пиррону, достаточно ответить на 3 вопроса: что такое то, что окружает нас? Как мы должны относиться к этому окружающему? Что следует из должного(правильного) к этому отношения? Отвечая на первый вопрос, Пиррон пришел к выводу, что все предшествовавшие философы противоречили друг другу, а следовательно, мы не можем знать что такое мир. Т.о. в мире все относительно, все вещи одинаковы и неодинаковы, постоянны и непостоянны, т.е. непознаваемы. Из это следует должное отношение к миру: полное воздержание от каких-либо суждений обо всем (епохэ), как категорических, так и проблематических. Отсюда должное отношение –бестревожность, невозмутимость, безмятежность – атараксия. Имон, ученик Пиррон, полностью принимал философию, а точнее антифилософию Пиррона. Он излагал мысли в стихотворной форме. Писал также силлы – сатирические стихи, трагедии, комедии.   
Скептицизм в Новой Академии.
Для того, чтобы говорить о Новой Академии необходимо несколько слов сказать о Средней Академии и ее схолархе – Аркесилае. Он отрицал достоверность не только чувственной, но и рациональной ступени познания. Академический скептицизм Аркесилая принципиально отличался от классического, пирроновского скептицизма тем, что он был умеренным. Его сущность выражается термином пробабилизм – учение о том, что нет абсолютных истин, истина всегда более или менее вероятна. Т.о. Аркесилая не отрицал возможность объективного знания. Непосредственно пробабилизм академиков был направлен против догматизма стоиков, а также против противоположной философии Пиррона. Аркесилай также не различал разум и чувства. После Аркесилая Академия снова приходит в упадок. Схолархи Лаккид, Телекл и Гегесин мало чем прославились, хотя первый и записал учение Аркесилая. Родоначальником Новой Академии обычно считают Карнеада. Карнеад, ученик Гегесина, придал академии второе дыхание. Карнеад был философом-оратором, но не писателем. В 165 году 5 философов, среди которых были Диоген Вавилонский и Карнеад прибыли в Рим просить об отмене штрафа в 500 талантов. После этого к ним потянулись многие образованные молодые люди. Карнеад всю жизнь боролся со стоицизмом. Его мысли были записаны его учеником Клитомахом. Карнеад развил далее пробабилизм Аркесилая: наши чувства обманчивы, следовательно, если разум опирается на них, то он тоже обманывается, если же замыкается на самом себе, то заходит в тупик. Т.о. мудрец должен воздержаться от суждений. Однако Карнеад, как умеренный, а не крайний скептик, запрещал только категорические суждения. Он развивает учение Аркесилая о разных уровнях вероятности – делает шаги в теории вероятности – единственной научной теории в области ползнания. Различает 3 вида представлений: 1 – просто вероятны 2 – и вероятны и проверены(подход к практике) 3 – и вероятны, и всесторонне проверены, т.е. ПОЧТИ несомненны. Что значит проверены всесторонне? Здесь подразумевается не эксперимент или активность субъекта в процессе познания, а насколько эти представления укладываются в контекст с другими проверенными представлениями. Т.о. Карнеад ближе всех в древности подошел к эмпирико-экспериментальному методу в науке. Карнеад боролся против догматизма стоиков, он говорил, что разум не может быть частью божественного разума, т.к. он является источником чудовищных преступлений. Карнеад видит противоречивость понятия бога – телесен он или бестелесен? Конечен или бесконечен? Обладает ли жизнью или нет? Карнеад разделяет вопрос о происхождении религии и вопрос о ее истинности.
Учение Средней Стои.
На римскую почву стоицизм был перенесен Панэцием из Родоса, который освободил учение стоицизма от некоторых черт его первоначальной суровости, грубоватости, близости к кинизму. Панэций начинает эллинизацию стоицизма. Для Панэция зрение и слух – не только средства внешнего познания, но также средства постижения созерцаемого в природе и в вещах провидения, которое действует и порождает красоту жизни. У старых стоиков вся философия говорит о борьбе души с телом. У Панэция же человек рассматривается как единое и прекрасное, гармоничное существо. Характерное для стоика признание судьбы сохраняется и у Панэция, но связывается у него и признанием самостоятельного значения личности. Помимо обязанностей и сурового долго древних стоиков Панеций выдвигает в качестве принципа нравственной жизни также удовольствие. Сохраняет для Панеция первенствующее значение также и стоический божественный ''Логос''. Но он уже действует не извне и свыше, а вырастает в человеке в результате постепенного приближения к идеалу. Этика по Панеция неотделима от пользы. Панеций различает теоретические и практические добродетели, удовольствия делятся на естественные и противоестественные. В учении о государстве Панеций отступает от абсолютного  монархизма древних стоиков, пытаясь сочетать демократию, монархию и аристократию. Делил религию на 3 формы: государственную, философскую и поэтическую. Единственная ценная – государственная: она необходима для воспитания граждан и для организации общественной жизни. Вопросы космологии и логики Панеция не привлекали, отвергал учение о мировых пожарах, считал мир вечным. Крупнейшим деятелем Средней Стои был Посидоний. В его творчестве стоицизм переходит от стоического просветительства через платонизм в неоплатонизм. Посидоний доказывал главенство в человеке философского ума. Он утверждал, что над всем пестрым многообразием действительности господствует принцип причинности, в мире первое –  Зевс, второе – природа, третье – закон природы. Мир есть видоизменение единого божества и мыслится как шаровидное, божественное, огненное, целесообразно живущее и движущее дыхание или как огненная пневма. Пневма образует мир ''идей'' и ''чисел''. Из пневмы расходятся по всему миру отдельные огненные зародыши всех вещей, ''семенные логосы''. Божество – мыслящее огненное дыхание – не имеет образа, но может превращаться во что хочет и все делать себе подобным. Богов много. Душа – есть тонкое огненное дыхание и способна рассеиваться в воздухе. Провидение рассматривается и как закон природы, и как воля человека. Поддерживал идею мировых пожаров, а также переселения и перевоплощения душ. Человек есть единство души и тела, а дух – бог, гостящий в человеке. Характерно для Посидония учение о демонах. Всем в мире правит мудрость, и божественная пневма пронизывает все живущее. Кроме того у Посидония мы видим философию истории. В ней совмещается концепция золотого века Гесиода и учение о прогрессе (Демокрит, Эпикур и Лукреций). По Посидонию, золотой век был веком невинности человека и временем наибольшей близости к божественному огню, веком философии, но с прогрессом произошло и падение нравов.
Усвоение философии в Риме. Цицерон: антропологические и этико-политические воззрения.     
Начало римской философии датируется 2-1 в до н.э. Римскя философия начинается с того, чем кончается греческая – с эклектизма. Захватив Грецию, сам Рим был завоеван Грецией духовно, и его философию можно назвать эллинистической. Греческий язык в Риме был языком культуры и образования. Синтез римской и греческой культур, органическое соединение греческой духовности и римской гражданственности, утраченной в Греции, но все еще живой в пока республиканском Риме, развил Цицерон – римский оратор и писатель. Цицерон не противопоставлял философию как некую особую мудрость науке и рассудку, он убежден в ее применимости к жизни. Это выражает характерный для римлян практицизм. Под влиянием последнего из своих 4-х учителей Диодота, Цицерон стал республиканцем-тираноборцем, тем, кто разил своим умным словом всех покушавшихся на республиканские ценности, на свободу личности. Цицерон, сторонник Полибия, видит основу устойчивости римского государства в том, что его политический строй сочетает в себе элементы монархии (консульство), аристократии (сенат) и демократии (трибуны, народное собрание). Для Цицерона истинное государство – ''достояние народа''. Цицерон все еще ставит на первое место именно гражданственную функцию философии и науки. Поздний Цицерон не ограничивает себя общественными проблемами и обращается к философии как таковой. Его задача – донести до римлян греческую философию. Для этого Цицерон создал не только латинский литературный язык, но и латинскую философскую терминологию. Даже когда Цицерон обращается к философии как таковой, он видит в ней лишь функцию нравственно-утешительную. У него умирает любимая дочь и перед ним встает проблема жизни и смерти. Цицерона интересует не столько сама смерть, сколько страх перед ней. Философия должна избавить людей от этого страха, но философы, ''уча жить'' сами должны жить по своей философии. Здесь перед Цицероном встает вопрос о том кто мы. И он склоняется к умеренному пробабилитическому скептицизму. Он ставит под сомнение существование богов, а если есть вмешиваются они в мирские дела или нет.
Эпикуризм в Риме. Лукреций Кар: проблемы атомистики в его поэме.
Лукреций Кар продолжает учение Эпикура. Он осуждает всех своих предшественников, кроме Эпикура. Правда он называет его по имени в своей поэме только один раз, он все же косвенной ссылается и восхваляет его. Центральный момент в учении Лукреция – учение о началах всего сущего. Это одновременно вопрос и о строении материи. Эти начла называются по-разному: родовые тела, семена вещей, изначальные тела. Они неделимы, поэтому должны называться атомами, у Лукреция – калька. Эти начла вечны и неизменны. Т.о. закон сохранения бытия (из ничего ничего не происходит и в ничто ничто не превращается) принимает форму закона вечности и полной неизменности первоначал. Начала невидимы. Однако Лукреция подчеркивает, что в природе все различно. А значит и первоначала различны: они отличаются друг от друга формой и фигурой. Они могут быть крупнее и мельче. Те, которые мельче обладают большей подвижностью и большей степенью проникновения (вода, свет). Все атомы отличаются друг от друга своими движениями, ударами, тяжестью, сочетаниями, положением, промежутками между собой. Они образуют различные сочетания – вещи. Однако чтобы это было возможно необходима пустота, т.е. пространство, не заполненной телами. Пустота невесома. Чем же Лукреций объясняет движение первоначал? Он говорит о бесконечности пространства, а также о весе и толчках атомов. Т.о. атомы под влиянием своего веса падают книзу, но в результате отклонения, сталкиваются. Есть у Лукреция и некое представление о первичных (форма, величина, положение, перемещение в пространстве) и вторичных (запах, цвет, вкус) качествах. Атомам присущи лишь первичные. Они сверхчувственны (отдельные частицы не могут быть восприняты, но в больших массах они воспринимаемы).
Лукреций: учение о душе.
Лукреций опровергал существование загробного мира, а также необходимость религии. Лукреций отвергает и переселение душ. Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром убежден в телесности души, так что отношение души и тела есть отношение двух тел, из которых одно (душа) находится в другом (тело), и это возможно, т.к. тело состоит из первоначал, разделенных пустотой. В этой путсоте и находится телесная душа. Она состоит из частиц тепла, частиц воздуха, ветра и еще некоей четвертой сущности, о которой Лукреций ничего конкретного не говорит, указывая лишь, что благодаря ей возникают чувства и мысли. Лукреций доказывает, что душа не может существовать без тела, а живое тело не может сохранить жизнь без души. Душа, дух, ум растут вместе с телом. Состояние тела отражается и на состоянии души, но также возможна и независимость их друг от друга. Лукреций отождествляет дух с разумом или умом и помешает его в середину груди. Дух – часть души. У Лукреция мы видим парадокс души: душа телесна, но не имеет веса. Борьба со страхом смерти у Лукреция ведется по двум направлениям: он доказывает, что раз душа смертна, то не загробного мира и нечего боятся смерти как перехода в какой-то новый мир, и он доказывает, что смерть естественна. И, чтобы не жалко было расставаться с жизнью, с близкими и родными, он показывает жизнь с негативной стороны.
Гносеологические вопросы в поэме Лукреция.
Главная ценность, которой обладают люди – их разум, который необходим для познания окружающего мира. Также для познания необходим здравый смысл. Все обосновать и доказать нельзя, да и не надо. Надо ли доказывать, что существуют тела? О существовании тел говорит здравый смысл. Но одного здравого смысла мало, ибо в мире существует много неочевидного, к познанию которого надо идти путем рассуждения. Лукреций не требует, чтобы его учение принималось на веру. Он призывает к научной дискуссии, он готов встретить опровержение, но не волевое, не авторитарное, а научное, опирающееся на острое суждение. Придавая громадное значение показаниям чувств, Лукреций видит их ограниченность. Эту неполноту чувственного восприятия должна восполнить мысль. Мысль беспредельна. Вселенная не дана в чувственном восприятии, ибо она беспредельна, и она может быть охвачена только беспредельной мыслью. Вот это свободное парение ума, не порывающее, однако, со здравым смыслом и с чувственной картиной мира, не приходящее в противоречие с чувствами в тех пределах, где они действуют, и является главной ценностью человека, способом познания окружающего мира. Первоначала, как и пустота, не могут быть познаны на чувственной ступени познания, но наши чувства дают нам такие сведенья о мире, показывают нам такие явления, которые невозможно объяснить, если не домыслить существование сверхчувственных телец.
Историко-социологическая концепция Лукреция.
В проблеме происхождения жизни, которую и современная наука не может решить, Лукреций занимает принципиально правильные позиции, которые, конечно, имеют общий характер и научно не могли быть раскрыты во времена Лукреция при тогдашнем уровне физики, химии и биологии. Лукрецию ясно, что сами по себе первоначала не обладают жизнью. Поэтому проблема происхождения жизни выступает как проблема возникновения живого из неживого. Для Лукреция живое значит чувствующее, а значит проблема становится такой: происхождение чувствующего из бесчувственного. Это возможно не потому что первичные тела наделены жизнью и чувством, а благодаря возможности их сочетания друг с другом и их движения. Вселенная у Лукреция пространственно беспредельна. Но раз она беспредельна, то во всех ее частях должна находится материя, или первоначала, а значит существует возможность существования других миров. Эти миры зарождаются не по воле богов и не по замыслу какого-то мирового разума, а сами собой постепенно и стихийно путем естественного самосовершенствования. Эти миры смертны. Лукреций думает, что наш мир находится в состоянии упадка и приближается к гибели. Доказательство этого в понижении плодородия земли. Земля выделяется Лукрецием из числа других материальных стихий как то, что содержит в себе наибольшее количество разных первоначал.
Новая Стоя. Сенека.
Сенека был крупнейшим из стоиков Древнего Рима. Из трех частей стоической философии наименьшее внимание Сенеки привлекает ее теоретическая часть – логика и теория познания. Преобладают у Сенеки вопросы морали. Согласно учению Сенеки все телесно. Это значит, что все есть теплое дыхание или пневма, т.е. огонь. Физика Сенеки – есть физика гераклитовского огня. В своем наиболее чистом и тонком виде огонь пребывает на небе, а по мере приближения к земле – уплотняется. Боги, как и душа человека, телесны. Душа – есть истечение высшего огня. Сенека поддерживает идею мировых пожаров. Для Сенеки тождественны бог, провидение, судьба, природа. Сенека – пантеист. Космос для него – единый и общий для богов и для людей. Как и древние стоики, Сенека обожествляет и наделяет жизнью все небесные светила и все поднебесье. Взгляд на понятие души у Сенеки неясен. Она и телесна (является теплым дыханием, пневмой), т.е. она сама покой, неизменность, и, напротив, область постоянной борьбы. Мудрец достигает у Сенеки высочайшего состояния и пребывает в надлунном мире. Бог Сенеки – огненный мировой разум. Жизнь мира – величавый, гармоничный, целостный круговорот. Природа человека, по Сенеке, в основе своей непорочна, однако эта чистая природы подверглась порче. В результате, тело превратилось в темницу души. Сенека считал всех людей равными. Все люди – члены единого мирового целого, все они равны между собой. В то же время Сенека призирал рабов, считал унизительным всякий ремесленный труд и допускал только духовное творчество. Он осуждал гнев, призывал к ласке и всепрощению, проповедовал милосердие и любовь к ближнему. Сенека считал, что философ сам должен уходить из жизни, что он и сделал, покончив жизнь самоубийством.  
 Учение Эпиктета.
Эпиктет был единственным рабом-философом. Правда, он был отпущен и открыл свою философско-воспитательную школу в Никополисе. У него было немало знатных и богатых учеников, но Эпиктет вел нищенскую киническую жизнь. Он ничего не писал. Главным вопросом для Эпиктета стал вопрос о том, как стать внутренне свободным при внешнем рабстве, против которого Эпиктет ничего не говорит. Как и Сенека, Эпиктет подменяет социальное рабство нравственным. Только Сенека делал это с позиции рабовладельца, а Эпиктет – с позиции раба. Главный тезис Эпиктет состоит в том, что ничего изменить нельзя, что существующий порядок вещей от нас не зависит. Можно лишь изменить свое отношение в этому порядку. Философию, как принято в стоицизме, Эпиктет делит на физику, логику и этику. При чем логика должна служить физике и этике, она позволяет понять, что такое доказательство, какое из рассуждений доказательно, а какое нет, она помогает нам избегать противоречий и логических ошибок, отличать истину от заблуждения, но не правду от лжи. А значит, без нравственного воспитания логика бесполезна. Нужнее логики – этика, она учит, что лгать не следует, об опасности лжи для самого лжеца. Эти опасности обосновываются представлениями Эпиктета о природе, его физикой. Но к физике Эпиктет равнодушен. Физика нужна лишь для того, чтобы дать возможность согласовать свои желания с естественным ходом вещей и дать знание о том, что в мире правят боги. Эти боги всезнающи. Поэтому ложь опасна для лжеца: боги узнают и накажут. Еще один вопрос, который волнует Эпиктета: разумна ли природа сама по себе или нет? Он склоняется к характерной для стоицизма мысли, что природа разумна, что она пронизана мировым разумом, логосом, вносящим в нее порядок и закономерность. Эпиктет – рационалист. Сущность человека в его разуме, который является частицей мирового разума. Еще человек обладает свободой воли и свободой мысли. Такова свобода в понимании Эпиктета. Он проповедует смирение и покорность.
Стоицизм Марка Аврелия.
Третьим выдающимся стоиком во времена ранней Римской империи был император Марк Аврелий. Он ни с кем не делился своими философскими мыслями, лишь после его смерти было найдено единственное его произведение ''К самому себе''. Мировоззрение Марка Аврелия противоречиво: оно сочетает в себе острое осознание бренности, скоротечности жизни и проповедь необходимости быть деятельным, энергичным. Марк Аврелий как некто другой чувствовал краткость человеческой жизни, его мгновенность в бесконечном временном потоке. Время беспредельно в оба конца. Реально только настоящее. Как никто другой осознавал Марк Аврелий и ничтожество всего: ничтожна жизнь каждого, ничтожна самая долгая посмертная слава. И в этом всепожирающем беспредельном потоке жизни нет и не будет ничего нового, думал Марк Аврелий, оглядываясь на однообразную историю прошедших веков. Разочарованность, пессимизм и усталость Марка Аврелия – это разочарованность, пессимизм и усталость Римской империи. Однако несмотря на все это, Марк Аврелий не начинает придаваться удовольствиям безгранично, и не проповедует бездействия, у него есть совокупность несомненных для него нравственных ценностей. Лучшее в жизни – справедливость, истина, благоразумие, мужество, общеполезная деятельность или гражданственность, которую он ставит наравне с разумом. Эти истинные ценности противопоставлены у него одобрению толпы, власти, богатству, жизни, полной наслаждений. У Марка Аврелия есть положительный идеал человека. С убежденностью в текучести всего у него поразительным образом уживается мысль, что все есть некое одно большое Целое, в котором все связано. И этим Целым управляет разум этого Целого, его Логос. Туда же Марк Аврелий помещает каким-то не понятным образом и богов. Это Целое динамично, оно подчинено Промыслу. В Целом все предопределено. Человек в понимании Марка Аврелия тройственен: у него есть тело, которое бренно, душа и руководящее начало, то, что Марк Аврелий называет разумом в человеке, его гением, божеством. Жить, говорил Марк Аврелий, надо так, как если бы каждый день был последним и каждое дело, которое ты делаешь – последним в твоей жизни, а расставаться с жизнью с легкостью и без сожаления.  

Скептики в римскую эпоху (1-2 в).
Второй рождение получил крайний скептицизм, который связывают с Энесидемом и Агриппой. Источником по этим двум философам считается полемика Секста Эмпирика и Диогена Лаэртского. Энесидем выступает против умеренного академического скептицизма и против пробабилизма. Он критикует понятие причинности. Ему же принадлежат 10 так называемых тропов или аргументов, направленных против всех суждений о реальности, которые основываются на непосредственных впечатлениях. Первый троп – одни и те же предметы кажутся неодинаковыми в зависимости от различия между живыми существами, а следовательно, мы можем говорить только о том, каким нам кажется предмет, и должны воздерживаться от суждений о том, каков он по своей природе. Второй троп – между людьми существуют различия, у них разные мнения, а следовательно ни одно из них не может быть верным. Третий троп – даже для одного и того же человека устройство чувственного восприятия различно, т.е. даже наши собственные впечатления дают нам право говорить лишь о том, какой кажется нам природа вещи в отдельном конкретном случае. Четвертый троп – одни и те же предметы воспринимаются по разному в результате ''распределения состояний. Эти четыре тропа Секст Эмпирик определил как аргументирующие от субъекта суждения, ибо субъект есть либо животное, либо человек, либо восприятие, и притом в известной окружающей обстановке. Пятый троп – суждения зависят от положения, расстояния и мест. Шестой троп – суждения зависят от ''примесей'': ни один из предметов обсуждения не воспринимается обособленно от других, т.е. нельзя говорить о природе вещи, зная природу ее ''смеси'' с чем-то. Седьмой троп – суждение зависит от соотношения величин и от устройства предметов, подлежащих определению, т.е. отдельные части предмета производят одно впечатление, а их совокупность совсем другое. Восьмой троп – все явления относительны, т.е. любая вещь существует всегда по отношению к чему-либо, и потому скорее кажется какой-то, а не есть на самом деле такой. Девятый троп – суждение зависит от того, постоянно или редко встречается рассматриваемое явление. Десятый троп – суждение зависит от поведение, обычаев, законов, верований и предрассудков. Седьмой и десятый тропы были объединены Секстом Эмпириком как аргументацию ''от того и другого''. После Энесидема одним из наиболее значительных представителей античного скептицизма был Агриппа. Он добавил еще пять тропов: первый – необходимость воздержания суждений из-за понятия о противоречивости. Второй – попытка суждения о природе вещей ведет к бесконечному регрессу, т.е. каждое доказательство требует другого доказательства и так далее. Третий – все представления относительны. Четвертый – критика ''предположения'', т.е. предпосылки, принимаемой без доказательств. Пятый – взаимная доказуемость, те. Утверждение, которое должно доказывать какое-либо суждение, должно быть подкреплено этим суждением. Секст Эмпирик принадлежал либо к школе врачей0эмпириков, которые занимались изучением одних лишь чувственно обнаруживающихся признаков или симптомов болезни, либо являлся представителем школы врачей-методиков. Секст очень настойчиво отделял скептицизм от других учений и школ. 
Неопифагореизм.
 Для классического пифагореизма характерен мировоззренческий дуализм, когда за начало всего сущего принимается два начала: предел (перас) и беспредельное, или неопределенное (апейрон). У пифагорейцев мы находим ряд противоположностей: предел и беспредельное, нечетное и четное, единое и многое, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, хорошее и плохое, квадратное и прямоугольное, мужское и женское. Новый пифагореизм учил, что идеи производны от чисел, а числа от единого и ''большого и малого'', ''двоицы''. Числа – причины сущности всего остального. Т.о. у пифагорейцев и Платона одно начало одинаковое – единое, а второе – разное: у пифагорейцев беспредельное, или неопределенное (апейрон), а у Платона – диада, двоица, большое и малое. Представителями неопифагореизма считаются Фигул, Александр Полигистор. Для неопофигареизма характерно то, что он берет за начала всего сущего не перас и апейрон, а монаду и диаду, а то и одну монаду. Александр Полигистор считал, что начало всего единица (монада), из единицы возникает неопределенная двоица, из единицы и неопределенной двоицы происходят числа, из чисел – точки, из точек – линии, из линий – плоские фигуры, из плоских – объемные фигуры, из объемных фигур – чувственно воспринимаемые  тела, в которых четыре основы – огонь, вода, земля и воздух. Перемешиваясь, они порождают мир – одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого – земля. Физический мир вторичен по отношению к математическому. Для неопифагореизма характерен культ чудесного.
Учение Плотина – основателя неоплатонизма.
Ученик Плотина – Порфирий – разделил 54 опуса Плотина на шесть девяток – эннеад. Первая девятка – эстетические и этические сочинения, вторая – физические темы. Третья – философские аспекты некоторых черт мира. Четвертая – проблемы души. Пятая – о душе, уме и едином. Шестая – о разном. Плотин во многом похож на Платона, хотя рассматривает далеко не все проблемы, интересовавшие Платона. Плотин довел до крайности платоновское презрение к телесному чувственному миру, к обыденной жизни. Главное в неоплатонизме – учение о потусторонности, сверхразумности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. В неоплатонизме наблюдается возврат к мифологии. Учение Плотина – сверхидеализм. Бог Плотина ускользает от мысли. Плотин ставит во главу иерархии сущего одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза. Вселенная Плотина строится сверху вниз. Существует два типа людей по Плотину: низменные, которые неспособны видеть истинную красоту, которые заботятся не о душе, а о теле, и возвышенные, душа которых почти независима от тела, они видят прекрасное как таковое. Плотин не отрицает существования чувственно воспринимаемого мира, он лишь говорит о его низменности. Он не считает этот мир единственным. Плотин, отвечая на вопрос как из неодушевленного произошло одушевленной, говорит о мировом разуме и мировой душе. Т.о. у Плотина мы находим 4 начала: природа, мировая душа, мировой разум и единое. Эти начала необходимы для создания красоты. Плотин обожествляет Единое. Плотин выносит единое за пределы многого. Единое у Плотина также и нечто. Единое находится вне времени, оно непостижимо, непознаваемо. Он сравнивает Единое с Солнцем как источником света и тепла. Единое творит мир, но этот процесс немотивирован, объективен (эманация). У Плотина мы находим идею необходимости: высшее должно порождать низшее. Первое, что происходит от единого – это ум(нус). Ум бытием, он существует, он множественен (полон идей). Ум тоже существует вне времени, он познает себя. Еще одним порождением света Единого является Душа. Она уже существует во времени. Душа делится на верхнюю (ближе к уму) и нижнюю (контакт с чувственно воспринимаемым миром). Она бестелесна, неделима. Каждой идее в душе соответствует семенной логос. Душа – источник движения. Дальше идет окружающий мир или природа. Она делится у Плотина: есть душа неба, души звезд, Солнца, Луны и т.д. Природа с лучшей стороны – низшая часть Души, с худшей же – материя. Материя или материал существует вечно. Материя – источник зла. Плотин говорит о состоянии экстаза – состоянии, когда душа как бы покидает тело и сливается с единым.
Неоплатоники 3 –5 в.
Порфирий, ученик Плотина, был основным логиком неоплатонизма. Ответвлением неоплатонизма была его сирийская школа. Ее основатель – Ямвлих. Еще больше, чем Плотин, Ямвлих отклонялся к практической мистике. Теоретическая философия Ямвлиха продолжает начавшуюся уже до него разработку основных категорий Плотина: Единого, Ума и Души. В Едином Ямвлих различает два единых. Первое, как у Плотина, выше всякого бытия, всякого познания и всякого наименования. Второе – есть начало всего последующего, именуемое не только Единым, но и Благом. Согласно учению Ямвлиха и ''чистые умы'' и ''душа'' – надмировые боги. Ниже их располагаются в космосе небесные боги. Их 360. Ямвлих пытается восстановить богов Олимпа. В своей практической философии Ямвлих также проводит линию восстановления языческой религии. Он стремится воччтановить все ее обряды, культы, молитвы. Главным в человеке он считает не направленность на созерцание природы, космоса, а веру в богов и общение с ними. Добродетели моральные и политические у Ямвлиха – низшие ступени, высшая – добродетель абсолютного единения с богами. Завершает развитие античного неоплатонизма Прокл. Еще последовательнее и настойчивее, чем Ямвлих, Прокл  проводит принцип и метод триадического построения и изложения. В основе этого метода лежит учение, что само развитие предмета триадично. В триаде Прокл различает три момента: 1 – пребывание в себе, или причина, неделимое единство, 2 – выступление из себя, или эманация за свои пределы, переход из единства во множество, начало делимости, 3 – возвращение из ''инобытия'' обратно в себя, или возвышение от дробности и множества вновь в неделимое единство. Это та же триада Плотина, в которой диалектика Единого, Ума и Души выработана в четкую триадическую схему. Единое у Прокла такое же как и у Ямвлиха. Это первая ступень, число, ''над-бытийные единицы. Триадически расчленятся у Прокла и второе звено триады – Ум. 1 – ум мыслимый, т.е. ум – предмет для самого себя. 2 – ум выходит из себя, ум мыслящий, 3 – ум – возвращение к самому себе, тождество бытия и мышления. Звенья из триад называются гебдомадами или седмерицами. Триада Души: души божественные, демонические и человеческие.